ATEM: 2008

El compromiso del Pueblo de Dios con los derechos humanos y de la tierra: práctica, proclamación y construcción del Reino

31 de marzo, 1 y 2 abril 2008

Cuernavaca, Morelos

Presentación

Al considerar los casos de violación a los derechos humanos hacia migrantes, periodistas, movimientos sociales, pueblos indígenas, mujeres, niños, ancianos y ciudadanos con capacidades especiales, así como a personas de distintas creencias religiosas y preferencias sexuales diversas, no se puede pasar desapercibido que en este contexto social, también se han producido graves trasgresiones al mundo que todos habitamos, la Tierra.

La irracional explotación de los recursos naturales para garantizar el sostenimiento humano, ha producido daños irreversibles que nos afectan a todas y todos. La lucha por la dignidad humana y la vida, implican un esfuerzo conjunto, ecuménico, que sobrepase las barreras lingüísticas, étnicas, sociales, culturales, económicas, de género y de adscripciones religiosas.

A partir de esa reflexión, la Asociación Teológica Ecuménica Mexicana, ATEM, convocó a su VI Encuentro Nacional, con el tema “El compromiso del Pueblo de Dios con Derechos Humanos y de la Tierra: práctica, proclamación y construcción del Reino”.

La respuesta a la convocatoria fue plural y ecuménica: 42 hombres y mujeres, de entre 30 y 60 años de edad, provenientes de Cd. Guzmán, Jalisco; Cuernavaca, Morelos; Tlalnepantla, Estado de México; San Cristóbal de las Casas, Chiapas; Distrito Federal y Nuevo León. De confesiones católica, metodista, presbiteriana, bautista, pentecostal y reformada; algunos de ellos miembros de organizaciones civiles y académicos.

La intención fue reflexionar colectivamente en mesas de trabajo. Para ello, nos ayudaron Miguel Concha Malo –sacerdote dominico-, Javier Ulloa –pastor bautista- y Juan José Tamayo –teólogo- quienes compartieron sobre la situación de derechos humanos en México; el compromiso del Pueblo de Dios con derechos humanos y de la tierra, y una lectura teológica sobre derechos humanos, tierra y Reino de Dios, respectivamente.

El encuentro inicio el lunes 31 de marzo por la tarde, con una plática introductoria de qué es la ATEM y su trabajo. Los días siguientes se dedicaron a analizar la situación de los derechos humanos en México, así como cuestionar y reflexionar lo que las tradiciones cristianas, desde sus diferentes espacios, están haciendo al respecto. De tal forma que bajo la metodología del ver, juzgar, actuar y celebrar, los objetivos fueron:

v Realizar una lectura teológica sobre la realidad de los derechos humanos y de la naturaleza en México en un contexto internacional y latinoamericano.

v Elaborar un diagnóstico que ubique los temas analizados y sus desafíos en la reflexión y producción teológica, teniendo como el centro de su interés la denuncia, la exigencia y el cumplimiento de los derechos humanos y el cuidado conciente de la tierra.

v Elaborar una agenda de trabajo con líneas a discutir, profundizar, teorizar y sistematizar en la Asociación Teológica Ecuménica Mexicana, ATEM.

ASISTENTES	Párrocos	Pastores	Religiosas	Laicos	Académicos	Miembros OSC
	9	4	7	2	2	12
MUJERES	17
HOMBRES	19
IGLESIA CATÓLICA	CEB’s	Centros de D. H.	Sagrado Corazón de Jesús	Misioneros del Verbo Encarnado
IGLESIAS EVANGÉLICAS	Presbiteriana	Bautista	Reformada	Pentecostés	Metodista
ORGANIZACIONES DE LA SOCIEDAD CIVIL	Centro de Estudios Ecuménicos A.C.	Centro Antonio Montecinos, A.C.	Kairos	INESIN, A.C., Chiapas	Red Jalicience de Derechos Humanos, A.C.	Centro de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos “Fray Francisco de Vittoria”
ORGANIZACIONES DE PRODUCCIÓN TEOLÓGICA Y PASTORAL	Consejo Latinoamericano de Iglesias, CLAI	Centro de Reflexión Teológico, CRT.	Comunidad Teológica de México, CTM
PRESENCIA ACADÉMICA	Universidad Autónoma del Estado de Morelos, UAEM	Universidad Carlos III de Madrid, España

ESTADOS PRESENTES

v Monterrey, Nuevo León

v Cd. Guzmán, Jalisco

v Cuernavaca, Morelos

v Cd. de México

v Tlalnepantla, Estado de México

v San Cristóbal de las Casas, Chiapas

En el VER del primer día, la mesa “Análisis de la realidad de los derechos humanos en el contexto latinoamericano e internacional. El caso de México”, el diagnóstico de Concha Malo, apuntó lo siguiente:

o México ha firmado instrumentos internacionales para salvaguardar los derechos humanos; sin embargo, su política doméstica se ha encaminado a vulnerabilizarlos. Existe una gran discriminación hacia grupos indígenas, minorías sociales y al ciudadano común.

o Bajo el pretexto de luchar contra el crimen organizado, hay un proceso de militarización en México; lo cierto es que esas acciones obedecen a los planes de seguridad impuestos desde los Estados Unidos. El ejército infringe los derechos humanos de las personas de los lugares donde se establece.

o Tendencia a la criminalización de la protesta social. El derecho a la manifestación y a la protesta social pacífica, se están considerando actos penados por la ley. Se impone una política del miedo que intimida a los ciudadanos y fragmenta las luchas sociales.

o La sociedad civil está tomando conciencia de su actuar, tan es así que la lucha por los derechos humanos es civil y es política que se hace desde las bases, tanto que las organizaciones civiles no permiten a los partidos políticos inmiscuirse.

México ha firmado instrumentos internacionales en materia de derechos humanos,

pero en su política interna no existe un apego a ellos.

La militarización en México obedece al Plan de Se criminaliza la protesta social

Seguridad norteamericano. para tener el control y desarticular

Vulnera la soberanía del país. los movimientos sociales que exigen el cumplimiento de los DESCA.

NUESTRA TAREA

Que los instrumentos internacionales de derechos humanos

sean reconocidos e integrados en la Constitución, y las ciudadanas y los ciudadanos

tengan libre acceso a la información e impartición de justicia equitativa.

Por su parte, Javier Ulloa resaltó que la reflexión teológica sobre el Reino de Dios, Pueblo de Dios y los derechos humanos, debe llevar a los cristianos y cristianas a asumir compromisos de vida en medio del contexto de desesperanza, sufrimiento y emergencia de todos los seres humanos. Es por ello que resaltó lo siguiente:

Jesús anunció el Reino de la vida, en donde la materialidad está al servicio de ella. Al poner en marcha este Reino, el ser humano recobra su sentido histórico con dignidad y libertad. Si las instituciones terrenales no promueven la vida y hay decisiones que afectan la dignidad humana afirmando a unos por encima de otros, entonces se trata de un anti-reino que no refleja la imagen de Dios.
El Reino de Dios no es selectivo y exclusivo del cristianismo, sino que reconoce el derecho y el valor de todos y todas. Jesús se opuso a las estructuras de su tiempo que atentaban contra la dignidad y los derechos de las y los más débiles de su pueblo. Por lo tanto, el Reino se impone a los anti-reinos sobrepasando todas las posibilidades de la historia humana, permitiendo ver a Dios encarnado en ella.
El pueblo de Dios se integra de las personas que luchan por afirmar la dignidad que les ha sido negada por estructuras anti-reino. Son personas que anuncian la Buena Nueva de salvación, desenmascaran a los falsos profetas que confían en las armas y justifican la violencia. El pueblo de Dios denuncia los múltiples pecados que se materializan en formas, estructuras y relaciones de muerte que se ensañan con los más indefensos.
Hay que tener conciencia del lugar que ocupamos y la responsabilidad que tenemos en anunciar y construir el Reino de Dios. El testimonio es vital para la credibilidad de la Iglesia ante el mundo en estos tiempos de derrumbes y de la monopolización de un sistema excluyente.

Los derechos humanos son parte integral

del anuncio y construcción del Reino de Dios

TAREA DEL PUEBLO DE DIOS

Anunciar las buenas nuevas y

denunciar los múltiples pecados que se materializan en formas,

estructuras y relaciones de muerte e impunidad.

A partir de las ideas vertidas por los conferencistas, los asistentes se organizaron en grupos y en torno a tres preguntas reflexionaron sobre los derechos humanos.

Ver ¿Cuál es la situación de los derechos humanos en el contexto en que te mueves?

Empobrecimiento y violaciones a los derechos humanos
Discriminación por color, raza, religión, preferencias sexuales y capacidades especiales.
Explotación de los recursos naturales por empresas transnacionales. Está en peligro el planeta.
En Iglesias se encubren pecados como el de la simonía y la pederastia. Los dirigentes negocian con el poder político.
La laicidad del Estado no se respeta, los gobernantes no tiene ética y las instancias federales encargadas de impartir justicia, vulneran los DESCA.

Juzgar ¿Cuáles son los obstáculos que se presentan en nuestras Iglesias para la promoción de los derechos humanos?

Se carece de práctica y experiencias en defensa de los derechos humanos al interior de las Iglesias.
No hay articulación entre procesos eclesiales pastorales con las organizaciones civiles que trabajan a favor de los derechos humanos.
No ha se ha generado una educación y conciencia ecológica social que incida en la transformación el entorno.
Hay mesianismo. Se sigue esperando a líderes que empujen a tomar decisiones individuales y colectivas.

Actuar ¿Qué acciones se promueven o se pueden promover en tu Iglesia para la defensa de los derechos humanos?

Llamar a la reconciliación del hombre y la mujer con la naturaleza, y generar pastorales integrales que defiendan la vida.
Posturas oficiales de las Iglesias a favor de los derechos humanos.
Lectura encarnada de la Biblia para no perder el objetivo en la construcción del Reino de Dios a favor de la vida.
Articulación de las Iglesias con las organizaciones de la sociedad civil para exigir el respeto y cumplimiento a los derechos humanos.

Al terminar la plenaria del trabajo colectivo se dio lugar a Juan José Tamayo. A lo largo de sus intervenciones tituladas “Apuntes para una lectura teológica sobre los derechos humanos, de la tierra y el Reino de Dios”, intentó responder a tres preguntas:

¿Qué visiones tenemos de Reino y de Pueblo de Dios?
¿Cuál es nuestra comprensión de la realidad y del cristianismo?
¿Qué imagen tenemos de la religión y de la persona religiosa?

Al primer planteamiento comentó que se deben relacionar los derechos humanos y de la naturaleza con la idea de Dios y nuestros valores de cristianos. Y en este sentido, hay dos visiones de Reino y Pueblo de Dios muy interconectadas:

Reino trascendente, espiritual y truinfalista que manifiesta la idea de una teocracia donde los derechos del Dios soberano están por encima de todo. Aquí los hombres y mujeres son vistos como seres de pecado a los que hay que redimir. La tierra forma parte de la creación de Dios, y sólo Él tiene el control sobre ella. La historia es lineal y los sujetos no pueden transformarla porque Dios se hace cargo de ella.
Reino que se encarna en la historia de la humanidad, y que tiene como fin: anunciar la buena noticia, defiende la vida, libera al hombre y a la naturaleza de las estructuras de opresión, pregona la igualdad y dignidad de todos y en especial en las mujeres. El Reino es la comunidad donde todas y todos que son animados por la Gracia, colaboran en construir una “nueva tierra” y proyectan vida en toda su integralidad.

Diagrama de Venn

A la interrogante de la comprensión de la realidad y del cristianismo enfatizo que si ambos se ven como proyectos ilimitados, basados en el progreso y el dominio del hombre, entonces no hay posibilidades de verles como experiencias trasformadoras en el tiempo.

Debe haber una relación intrínseca entre los derechos de cada persona, de Dios y del cosmos.
La crisis planetaria que vivimos hoy día es resultado de la modernidad: una apuesta al progreso ilimitado en donde el centro de todas las cosas fue el hombre, quien dominó la naturaleza en beneficio del mercado y el capital económico.
El agotamiento de los recursos naturales, desmiente el mito de la modernidad. El mundo se convierte en un gran basurero por las grandes cantidades de deshechos tóxicos. Se atenta contra la diversidad natural, animal y humana.
Una concepción absolutista de Dios, de la realidad y del cristianismo no permite pensar ni generar procesos de liberación.
La naturaleza debe verse como cuerpo de Dios, porque ahí revela su trascendencia.
El cristianismo debe poner en marcha las utopías que vinculan a Dios con el hombre, la mujer y el cosmos para traer a la tierra liberación y festividad. Hay que celebrar la vida.

La realidad no es el progreso ilimitado y el dominio de la naturaleza a favor de los intereses de la raza humana.

La realidad permite la articulación de los derechos de Dios,

de las mujeres, los hombres y el cosmos.

El cristianismo debe posibilitar esa integralidad.

Con respecto a la tercera pregunta, nos planteó a manera de duda el cómo entendemos la religión: como una dependencia y sumisión, o cómo un medio de liberación. Sus reflexiones apuntaron que:

La religión es lo que religa al hombre con Dios.
La religión es la comunicación gratuita y desinteresada de Dios con los hombres.
Es una experiencia religiosa colectiva, donde la fe se vive no en el aislamiento del creyente, sino en una identidad grupal.
La religión tiene un horizonte ético con un proyecto moral.
Las religiones cósmicas como las indígenas, piden el cuidado y el respeto, el cariño de la tierra y luchan por los derechos de la naturaleza y de los pueblos originarios como parte de aquella.
Las religiones meta cósmicas como la judía, armonizaba muy bien los derechos humanos y de la naturaleza.

En el cristianismo, la libertad de Jesús se traduce en prácticas de liberación. La libertad debe ser para aquellos a los que la sociedad y la religión les negó la posibilidad de ser. Para comprender el papel de la persona religiosa, recuperó la propuesta de Jesús; él llamó a la vida, y no a la religión. Se opuso ferozmente a los líderes religiosos que se basaban en las leyes que promueven espiritualidades de muerte. Por lo tanto,

Si al creyente se le entiende como un ser lleno de pecados, donde su única tarea es arrepentirse, entonces no se le considera miembro de una comunidad donde se tejen relaciones sociales.
En el movimiento de Jesús, las mujeres encuentran su capacidad de ser sujetos. Jesús cuestionó las prácticas y discriminación hacia ellas.
Las jerarquías cristianas consideran que los creyentes, no son animados por la gracia, sino por la culpa; es decir, se les ve como seres espirituales y no corporales.
Las personas religiosas no son seres pasivos, que tienden a la desmovilización y separan su corporeidad de su espiritualidad. Son seres integrales, creadores, místicos y profetas en su tiempo y espacio; denuncian las estructuras de poder que oprimen y se solidarizan.
El creyente se debe entender como un ser que vive una experiencia religiosa a profundidad y no espectacular. El encuentro con Dios no depende del lugar, sino de la disponibilidad.

Diagrama de Venn

A manera de reacción conjunta entre las intervenciones de Juan José Tamayo y los trabajos en grupo sobre el compromiso del Pueblo de Dios con los derechos humanos y de la naturaleza, se presentan las siguientes reflexiones.

Nuestra misión es recuperar a la naturaleza dentro de la sociedad y viceversa. Es pensar la realidad como un todo.
La liberación del hombre es la liberación de la naturaleza.
Hay que recuperar los relatos bíblicos para crear utopías. Dios además de ser creador del mundo, tiene un cuidado especial para ella. Dios encomienda esta tarea al hombre. La naturaleza como cuerpo de Dios, revela su trascendencia.
El cristianismo debe poner en marcha de las utopías que vinculan a Dios con el hombre, la mujer, el cosmos para traer a la tierra liberación y festividad. Celebrar la vida.
La religión tiene un horizonte ético, con un proyecto moral. La ética consiste en un testimonio constante, con una utopía a seguir donde el creyente no se queda en el pasado ni en la contemplación. La ética cristiana lleva a un compromiso con los derechos humanos.
Fuerza de liberación y la persona como el contemplativo de la liberación, según Leonardo Boff, tiene como fin la denuncia profética de la trasgresión de los derechos humanos en el sistema donde existen estructuras de pecado. En este caso, el neoliberalismo y el capital.
El compromiso con la práctica de los derechos. A éstos hay que darles un contenido material: derechos ecológicos, sexuales, reproductivos, económicos, sociales, culturales. Todos estos derechos deben ser reconocidos en igualdad, siendo de vital importancia los reproductivos y sexuales, como una exigencia y reivindicación de la lucha de las mujeres y de toda la sociedad. El derecho al cuerpo y su goce.
Para cumplir con este gran proyecto, se necesita un Estado laico que permita poner en práctica los derechos humanos en todas sus diversidades, sin que se sufra cooptación de las minorías por parte de las mayorías.

Para ir concluyendo, los asistentes recuperaron lo reflexionado a lo largo de las plenarias colectivas y contestaron a tres preguntas generadas tanto de las conferencias como de las reacciones en grupo.

MESAS DE TRABAJO

¿Cuál es el obstáculo que encontramos en nuestras Iglesias al impulsar los derechos humanos?

La estructura piramidal y la concepción de Reino de Dios trascendente, no permiten el compromiso con los derechos humanos Sin embargo, la Iglesia de base se encuentra muy comprometida con los derechos humanos: luchas por la tierra, por la solidaridad, comités, ayuda a migrantes y marginados. En muchas de estas luchas, las organizaciones civiles están inmiscuidas.

¿Qué puntos e intuiciones significativas hemos descubierto, que nos invitan a seguir profundizando en nuestro compromiso con los derechos humanos y de la tierra?

Romper las estructuras de poder jerarquizadas. Los creyentes debemos asumir nuestra postura como ciudadanos. Vivir la ciudadanía dentro de una Iglesia que obstaculiza el Reino de Dios, que nos trata como objetos, debemos asumir el dolor y nuestra condición de sujeto liberador Diagrama de Venn

Reflexiones finales

Desde el horizonte del Reino, objetivo y sentido de la vida, predica y misión de Jesús, con el método de VER, JUZGAR y ACTUAR, evaluamos nuestra práctica y compromiso con los derechos humanos y el cuidado de la naturaleza. Las intervenciones de los conferencistas, a los asistentes nos permitieron ubicar las causas, problemas y desafíos sobre el tema.

Intentamos responder a la práctica del ecumenismo, porque es una forma de entender y vivir la Iglesia, pues la Iglesia de Jesús no es la católica, las protestantes, etc. El reino de Dios debe ser una práctica común. En este reto, se debe tomar más en cuenta la participación de las mujeres, la corporeidad, los símbolos trascendentes y no los materiales. Es ponerse a la altura y con misericordia los unos a los otros, con una caridad hermenéutica.

Hace falta una articulación y formar una red entre todas las Iglesias que vamos por el mismo camino. Todos debemos entrar a un compromiso mayor; no sólo hacer teología, sino liberación. Hay mucho trabajo de la base. La mayoría de la población está enajenada por el liberalismo, y nuestro compromiso debe ser mayor porque aunque en determinadas zonas de México la gente está en lucha, no todos lo viven.

Tomar en cuenta que la lucha por los derechos humanos es construir el Reino de Dios, y es en el mundo donde la Iglesia debe de construirse. Debemos cambiar la posición de los sacerdotes; ellos deben estar comprometidos con la transformación social y no es sólo tarea de los laicos. La base tiene mucha necesidad de ser acompañada, y tiene mucha esperanza. Hay laicos que están más preparados que los sacerdotes.